作为荀子的学生，韩非获得了荀子的真传，理论功底对照扎实。既有对宫廷政治的亲历亲见，又有学术思惟名家的指点，再加本身的理论悟性，培养了韩非超越于其他人的政治卓见。他给我们留下来的文字，是公认的先秦散文的“四大台柱”之一。按照郭沫若的说法，韩文的高峻，与孟文的犀利、庄文的恣肆、荀文的浑朴比拟，实在是各有所长，难分手足。
韩非的平生，思惟大于动作，立言胜过建功。是以，要熟悉韩非，从思惟与文字着眼，可以更正确地描画出韩非的肖像。
孔学施展了“善之盼望”，是“向善之学”；
韩学施展了“真之追求”，是“求真之学”。
在先秦时期一流思惟家群体中，韩非对于政治实践的介入最深。他生于韩国宫廷，死于秦国宫廷，飞来飞去帝王家，从这个君主身边辗转到谁人君主身边，是以，韩非对于实际政治的懂得也是最正确的。恰是如许的实际主义气势，为韩非的思惟与文字打上了冷峻的色彩。若是与其他学派稍作对照，这种色彩就更光鲜了。
以韩非与儒家的关系为例。若是说韩非是冷峻的，那么孔孟就是温热的。冷峻的韩非留意实际的短长关系，因而能够看作是极端的实际主义者；温热的孔孟重义而轻利，因而能够看作是极端的幻想主义者。韩非的实际与冷峻，在谁人弱肉强食的年月，知足了精明的君主们的需要，所以，秦王一读到韩非的文章，就发生了“甚合我意”之感。可见韩非的话，真是说到君主们的心坎上了。与之相映成趣的是，孔孟的幻想主义，因为过于高蹈，往往令列国君主们敬而远之，因为欠好用啊。所以，无论是孔子照样孟子，在驱驰于列国的路途中，几乎处处碰鼻，最后只落得个无功而返。所以，孔子与孟子的简历，大略都能够归结成一句话：游说列国君主不成，最终只好寄身于教书师长的行业。至于韩非，则是君主们争抢的对象，韩王安舍不得，秦王政非要弗成。反差如斯之大，原因只在于，孔学与韩学的精神分歧：孔学施展了“善之盼望”，是“向善之学”；韩学施展了“真之追求”，是“求真之学”。
当然，在儒家的系统中，还包罗荀子。他是韩非的先生。他没有孔孟那样粘稠的幻想主义。他是儒家的实际主义者，但又不像他的学生韩非那样冷峻。他的学说固然出于儒家，但又普遍吸取了百家的聪明——尤其是法家的聪明，因而能够视为儒家与法家配合产生出来的混血儿。这是荀子的长处，但也能够说是一个缺陷：个性不敷凸起。不像孟子，善养浩然之气，调门提得老高，因而知足了人们对于幻想化、纯粹化的精神境界的追求；也不像韩非，只说利与害，只讲权与术，“酷”就“酷”究竟，从而为森林世界中的残暴而血腥的竞争供应了手艺指导。高又高不上去，低又低不下来，这就是荀子悲剧的根源。
乱世用韩非，治世用孔孟；
战国用韩非，统一用孔孟。
放眼环视春秋战国时代的精英人物，他们固然胸中各有丘壑，但也包含着一个最大公约数，那就是“世界一致而百虑，同归而殊途”，讲的都是一个“治”。
固然都讲治国之道、治理之术，固然表达与修辞能够百花齐放，然则，，专就应用价格而言，尤其是在“求真务实”方面而言，韩非的优势倒是显着的。
春秋时代，“弑君三十六，亡国五十二，诸侯驱驰不得保其社稷者弗成胜数”。如许的形势，在战国时代越演越烈。在一个国度随时覆灭另一个国度的时代，列国君主最急需的“高新手艺”是机谋术、斗争术、合纵连横术。浓得化不开的政治浪漫主义，只能让列国君主们敬而远之。或许有人会说，既然孔孟的器材不成，为什么后来又得势了呢？回覆是：世易时移嘛。孔孟的器材在仓皇的乱世、在战国时代固然欠好用，但在自在不迫的大一统时代，却能够成为香饽饽，因为他们讲的君臣父子之礼、匹俦长幼之别，对于维护既有社会秩序，那是相本地有效。概而言之：乱世用韩非，治世用孔孟；战国用韩非，统一用孔孟。
墨子强调节约，主张竖立一个节约型社会，一切从简。这在理论上是对的，但在实践中是行欠亨的。因为这种思惟主张的容身点是侠客。墨子向导的侠客团队过着集体生活，他们四处飘荡，很或者都没有家室，也用不着储蓄，当然不需要繁琐的生死礼仪。然则，江湖上的划定弗成能适用于庙堂。因而在体系性的政治生活中，尤其是在国度政治的层面上，墨子那一套就用不上了。司马迁的父亲司马谈老师长评之曰“俭而难遵”，还算是对照虚心的。在列国当政者看来，如许的政论基本就不具有可把持性。难怪一度与孔子齐名的墨子，只能落得一个“好景不常”的究竟。
只有道家的器材，尤其是老子的《道德经》，与韩非同声响应，同气相求。事实上，老子的《道德经》能够视为韩非的思惟先导。从这个层面上说，老子还要高于、先于韩非。然则，韩非也有本身的优势，那就是把老子那些含糊其词的话酿成了具体的、可把持的政策建议。是以，我们能够把韩非视为老子的升级版。对于列国君主来说，升级版用起来当然更轻易、更顺手。
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